土耳其工人党不是一条正统路线的社会主义政党。它是一个源于马克思主义，但肯定不是列宁主义的政党。

　　——穆罕默德·阿里·艾巴尔¹⁹³

　　在即将召开的党代表大会前夕，两个不同的派别自发形成。这两个派别都将试图争取多数代表的支持，以夺取党内的权力。然而，第三个派别在大会上出现，由伊德里斯·屈曲克梅尔代表。屈曲克梅尔是大会上除担任主席的艾巴尔和五人宣言签署者之外第七个发言的人。屈曲克梅尔的目的不是支持争夺党领导权的派别之一。事实上，参考他的演讲可以得出结论，他的思想更接近艾巴尔的方法，而不是五人宣言的主张。尽管如此，他更多地是试图指出因党纲和党章缺乏革新而产生的问题。因此，他在大会后被描述为第三条道路的代表，该党的非官方评论《安特》也给予了支持。¹⁹⁴

　　现在我们可以转向大会上的发言。首先，穆罕默德·阿里·艾巴尔上台，发表了20分钟的开幕词。然后，五人提案的签署者每人有10分钟的时间限制开始发言。在他们之后，屈曲克梅尔出现，对他之前的所有发言进行了评估。随后，艾巴尔上台回答针对他的所有问题和指责。最后，大会主席切廷·阿尔坦结束了会议。

　　这些发言密切涉及上述总结的事件。然而，有两个问题在派系分裂方面发挥了重要作用。第一个是社会主义的特征，在五人提案中得到了特别关注。与此相关的另一个问题是主要冲突和次要冲突的作用以及它们之间的关系，作为关于正统马克思主义概念化在土耳其历史背景下有效性的讨论。这两个问题使得大会的主要讨论基础似乎是理论性的，而不是指出实际或个人分歧或误解。主要讨论主要在穆罕默德·阿里·艾巴尔与萨敦·阿伦和贝希杰·博兰之间进行，我们可以加上伊德里斯·屈曲克梅尔对他们解释的重新评估作为对他们的回应。在这一点上，五人提案的其他四位签署者的发言具有次要重要性，因为他们主要关注党内关系、党员为在大会上赢得多数而进行的幕后活动等，而不是这四人的理论立场。这里可以从沙班·埃里克的发言中举一个例子，说明他在这次讨论中的立场。以下是他发言的开场白：

　　“我的朋友们，这个问题源于这位朋友倾向于个人统治；以及由于他的一些不符合、实际上是违背党的特征的演讲之后发生的一些事件。这就是问题所在，仅此而已。(…) 最近，党主席朋友本质上提出了一个自由社会主义的口号(…)。他开始把他提出的这个观点归为党的结构。任何人都无权擅自谈论或决定党的特征和基本原则。”¹⁹⁵

　　在这里，我们清楚地看到，沙班·埃里克仅仅将派系之间的分裂评估为个人事务的结果，而不是土耳其社会主义一个重要历史时期中的理论分歧。

　　**社会主义的特征与主要和次要冲突的作用**

　　“首先，我想再次强调这里反复提到的一点。有人说我们不应该在理论争论上浪费时间。我的朋友们，理论极其重要。如果理论争论指的是与行动无关的一些问题，那自然是不必要的。但是与行动有关、为行动提供启示的理论是极其重要的。因此，这次讨论绝不是理论性的。这次讨论是关于土耳其工人党是不是一个社会主义政党的问题。”

　　——萨敦·阿伦¹⁹⁶

　　关于社会主义特征的主要问题是，根据马克思主义文献和迄今为止积累的经验，存在或可能存在多少种不同的社会主义理解？通过将社会主义一词归因于党，他们是否意味着接受文献中预见的、由外国知识分子和政治活动家（或者干脆说是马克思主义意识形态或政治的创始人）产生的所有先决条件和社会主义者经验？还是存在一种关于特定国家社会和历史背景的、也受益于其正统学说的独特社会主义理解？

　　这个问题没有单一的答案，基于对问题理论和实践强调的不同。在这里，我们可以说艾巴尔和博兰的方法之间存在差异，艾巴尔更关注国家背景的特殊性，这反过来需要对理论进行修改。如上所述，党章第53条被视为针对列宁主义学说在土耳其案例中主权的措施。尽管如此，博兰坚持社会主义的统一性，因此其应用不能从其理论中分离或重新考虑。分歧不在于是否应该发展替代理论。实际上，他们都同意社会主义理论是统一且独特的。问题在于它是否可以根据特定国家的社会和历史背景进行修订。

　　**科学问题**

　　在考察知识分子对这些问题的回应之前，应该先讨论一下科学的本质问题。正如贝希杰·博兰所说，“科学问题与只有一个社会主义还是存在多种社会主义的问题密切相关。”¹⁹⁷ 这是上述人物主要倾向所依据的关键点。实际上，从演讲中可以看出，每个人似乎在科学理解上达成了共识。这里的主要论点是，科学方法论具有演变的特征。因此，不能声称科学研究和由此方法论产生的政治具有绝对和最终的方法论。

　　关于科学方法论的主要讨论之一发生在中央行政委员会会议期间，该会议持续了两天。在这次会议上，穆罕默德·阿里·艾巴尔发表了一篇长篇演讲，以回应针对他的指责。他将这些指责总结为八点。第一点和第二点如下：“1) 艾巴尔反对科学；2) 艾巴尔反对书籍，特别是科学社会主义书籍。”¹⁹⁸ 这里的“书籍”一词主要对应于作为知识分子思想产物的普遍理论方法。简单地说，问题是关于科学和社会主义的特征，理论与实践之间的关系是什么？在向中央行政委员会成员发表的演讲中，艾巴尔指出，如果从牛顿到爱因斯坦的科学发展的评价来看，没有人可以说存在绝对的科学方法论。没有人能声称科学及其所有方面和工具已经完成，相反，随着新的发现，它自我更新。因此，科学理论或包含理论知识的书籍不能被当作是冻结的或绝对的。在他看来，“书籍”只包含评估现实的一般知识或方法论，它们在诞生的那一刻就变旧了。马克思主义或科学社会主义不能被视为此规则的例外。我们可以谈论马克思主义逻辑，或者说社会主义的科学方法论被发现了，但这并不意味着社会主义不会发展自己。¹⁹⁹

　　在大会期间，萨敦·阿伦回应了艾巴尔在会前演讲中指出的问题。萨敦·阿伦指出：

　　“有一次，艾巴尔先生在他提到的演讲中对社会主义的科学性表示了怀疑。他已经对社会科学的确定性表示了怀疑。并且，他通过推荐一些反对这些的书籍，明确了他对科学社会主义的确定性和准确性的怀疑。我的朋友们，读书，读各种书是好事。如果我是一名大学教师，我会建议我的学生读各种书。但是(…) 政党意味着一部分，而不是整个国家。一个捍卫特定思想的团体。这个团体有一个理论，一个思想。对那理论、思想持怀疑态度的书籍不能被推荐。不能被推荐。摆脱了所有这些怀疑的人加入这个党。”²⁰⁰

　　在这些陈述中，我们看到阿伦的主要反对意见如下：艾巴尔为党员发展一种新的科学理解的努力实际上对党的结构存在是有害的。这些努力可能会在党员中造成怀疑的空隙，这反过来只会导致党活动的虚弱，而不是为他们创造一个更合适、更合乎逻辑的基础。我们可以将这种呼吁视为明智的建议，特别是如果我们考虑到理论讨论的背景不仅在党员之间，而且在党与非议会社会主义者或土耳其左翼之间。如果我们记得该党即将迎来1969年的大选，我们必须补充说，阿伦可能担心的是将向公众展示一个强大的政党政治。

　　我们必须小心，不要忽视他反对意见的要点：他实际上（如果我们可以对他的意图做一些推测）并不是在反对艾巴尔关于科学特征的论证。例如，在他对大学和政党的评估之间，似乎出现了一种有争议的情况。我们应该说他反对科学的发展特征，还是仅仅反对关于这个问题的讨论？答案应该是否定的。他只是试图区分模糊的讨论和为行动确定立场的必要性。如果我们关注贝希杰·博兰的陈述，这一点将得到澄清。

　　贝希杰·博兰实际上接受了艾巴尔关于科学分析的发展特征或社会科学绝对准确性的模糊性等的大部分论点。但她补充了以下几点：

　　“但是为了将我们的政治付诸行动，在提出所有这些雄心壮志的注释之后，我们会说，根据我们目前的科学知识水平，我们必须指出这些或那些是科学事实，同时冒险我们的知识可能会改变，甚至其中一部分可能不正确；否则，我们无法采取行动。”²⁰¹

　　因此，阿伦和博兰在科学上的立场实际上是情境性的。然而，我们必须补充博兰关于科学的一个重要指示，这实际上是艾巴尔和博兰之间的主要分歧所在。在这一点上，博兰说，科学背后的主要思想是因果关系。因此，即使一般科学表现为进化知识，其方面也不能基于因果关系来看待。²⁰² 博兰在此评价了艾巴尔对绝对、冻结理论的批判，强调实践中社会主义的多样性，认为他拒绝了科学的这个一般前提，这实际上导致他采取了一种非科学、因而非社会主义的立场。

　　这一分歧背后的主要动机在伊德里斯·屈曲克梅尔的演讲中得到了强调。如果我们关注他关于科学问题的陈述以及对博兰的主要反对意见，艾巴尔在这次讨论中的立场也将得到澄清。屈曲克梅尔直接反对博兰的方法，他说博兰对因果关系的强调实际上属于牛顿物理学，而爱因斯坦用概率计算取代了它。这个物理学定律实际上也适用于社会科学的运作。²⁰³ 在他后期的一篇文章中，他将考察自然状态绝对性的概念，并以以下陈述结束文章：

　　“自然法或自然状态观念的主要特征是其停滞性。这种停滞性一直被试图普遍化；然而，在牛顿绝对模型消亡之后，宇宙的相对性和社会停滞性并不重叠。总之，我们不假设一个可以用理性定义的绝对自然状态。”²⁰⁴

　　在此，很明显，屈曲克梅尔试图避免博兰因果关系论证中出现的绝对决定论方法，以便观察特定社会的有机和独特的流动性和发展。

　　在大会结束时的第二次演讲中，艾巴尔通过引用屈曲克梅尔的方法回应了博兰的论点。他主要引用了维尔纳·卡尔·海森堡关于量子机制和不确定性原理的研究，指出十九和二十世纪的决定论学说的消失。因此，社会主义理论，作为一门科学理论，不能被排除在这些新的科学视角之外，尽管社会主义至今提出了最完美的科学方法论。²⁰⁵

　　**社会主义的统一性问题**

　　关于科学特征的讨论出现在土耳其工人党成员中，主要是为了质疑社会主义的统一性。如果我们继续艾巴尔最后的陈述，他以以下结论继续他的演讲：“(…) 土耳其肯定会走向社会主义；然而，如果我们坚持科学方法论，就不可能解决土耳其何时走向社会主义的问题。”²⁰⁶ 在他的陈述中，艾巴尔实际上试图强调基于土耳其历史和结构背景的独特革命策略的必要性。如果我们考虑到正统马克思主义决定论作为从资本主义向社会主义过渡的预见是无效的，我们必须评论说，这种决定论决定的条件也可能因国家而异，这最终需要观察特定社会的独特特征。这与特定社会阶级或阶层之间经历的社会冲突主要相关。正如艾巴尔所指出的，“不同国家的冲突从来都不是相同或相似的。”²⁰⁷ 甚至最发达的西方社会的冲突也是不同的。

　　但是，如果我们可以在发达国家和发展中国家之间做出区分，我们可以更清楚地理解艾巴尔的方法，因为冲突的不同特征不仅是两个或多个主要冲突的差异问题，而且是主要和次要冲突之间关系的差异。我们必须记住，1960年代的知识分子也在讨论土耳其是否已经过渡到资本主义生产方式。正如艾巴尔所说，“土耳其不是一个经历了资本主义所有阶段并准备好过渡到社会主义的国家。”²⁰⁸ 这将需要区分资本主义和非资本主义社会，作为政治策略的问题，这实际上也出现在1917年俄国革命中。但是，如上所述，艾巴尔严格拒绝了列宁在俄国革命中的政治方法。因此，需要针对马克思的原文和列宁的建议及经验发展第三条道路。实际上，艾巴尔试图为奥斯曼和土耳其社会的连续冲突关系发展一个新的视角。现在我们可以逐点考察这些评论。

　　他评估说，奥斯曼社会被一个官僚阶级统治了几个世纪。但这个统治阶级并不绝对拥有生产资料。尽管这对马克思主义的权力关系方案构成了一个争议性的情况，但他试图通过指出拥有生产资料对于社会上的某些决策过程是必要的来澄清这一点。这个官僚阶级保留着做出这些决定的权力，尽管它手中没有生产资料。因此，我们谈论的是一个“专制、中央集权和垄断”的阶级。这些阶级特征逐步转移到统一与进步党和共和人民党手中。他最后补充说，也出现了一些具有这些官僚特征的人，他们确实旨在领导土耳其走向社会主义，比如《卡德罗》评论的成员以及1960年代许多预见到与官僚结盟以实现社会主义的社会主义知识分子。艾巴尔拒绝了他们的立场，因为他坚持他的论点，即这种“专制、中央集权和垄断”的特征与社会主义的自由主义原则本质上冲突。社会主义应该由劳动人民来承担，他们必须摆脱统治阶层的所有压力。²⁰⁹

　　如果将劳动人民视为土耳其实行社会主义的主要动力，那么人民的社会方面或条件也必须被考虑。人民介入政治的主要动机在于次要冲突而不是主要冲突。正如艾巴尔反复指出的，民主党在1950年选举中的成功是上层建筑对共和人民党对人民的专制政策的反应的结果。²¹⁰ 这意味着这是对共和人民党对待人民态度的反应，而不是特定生产方式发展的结果。

　　因此，艾巴尔坚持认为，土耳其社会主义者的首要任务是理解土耳其主要和次要冲突之间的关系。土耳其由拥有不同宗教教派和语言的人民组成，这导致他们寻求不同的愿望；绝大多数人民生活在农村；然而，其中三分之一根本没有土地；甚至工人阶级也与他们的村庄有着密切的联系。但另一方面，土耳其社会也有像阿希兄弟会这样的社会团结历史制度等。通过综合考虑所有这些文化方面，艾巴尔以以下论点结束：虽然主要冲突被认为是社会发展的最终决定因素，但必须说主要和次要冲突具有相互决定对方的权力。他补充说，甚至在某些历史时刻，尽管经济基础过渡到下一阶段，上层建筑也没有改变。一个主要冲突也可能将一个未来变成次要冲突。²¹¹ 最后但并非最不重要的是，他强调了冲突与其形象之间的区别。用艾巴尔的话说：

　　“第二，(…) 还有冲突的形象。冲突，形象。冲突与形象之间存在矛盾。还有与其他单位的行动-反应定律和冲突定律。以及它们内部和彼此之间的冲突和次要冲突。(因此，如果考虑到情况的复杂性，不可能用两个公式说主要冲突决定上层建筑等等。”²¹²

　　关于这些言论，可以得出结论，他对某个国家社会主义独特性的看法是基于土耳其和土耳其社会主义者的条件和可能性，发展更精确政治策略的尝试。这些条件和可能性只能通过研究基础与上层建筑或政治/经济决策渠道与文化之间的关系来阐明。

　　为了理解五人宣言对艾巴尔的反对，我们可以从引用萨敦·阿伦的以下陈述开始：

　　“社会主义的基本原则之一是使劳动人民有意识并组织他们。(…) 而这个学说，即科学社会主义，教会我们的是：劳动人民只能达到阶级意识，即他们的经济意识。他们能理解他们在经济上是一个不同的阶级。他们无法达到社会主义意识，必须有人从外部灌输给他们。”²¹³

　　尽管这些陈述似乎在讨论达到社会主义意识与自在阶级意识之间的区别，但我们已经可以看到，根据阿伦的观点，意识的实现绝对是在经济基础中经历的。对他来说，将经济基础上的冲突与政治意识结合起来是一场斗争。这里的第二点是社会主义者与人民之间的关系问题。这也是艾巴尔演讲中讨论的一个问题。然而，由于艾巴尔主要强调土耳其社会的多样化以及因此土耳其社会相对于其他社会的独特性，他主要建议也强调文化因素及其与经济基础的相互关系。因此，对社会多样化及其参与社会主义策略的问题的回答，决定了艾巴尔与反对派知识分子之间的理论分裂。

　　关于上述几点，阿伦在演讲中继续指出，艾巴尔开幕词中提到的多样化在所有国家，甚至在资本主义社会中都能遇到。²¹⁴ 贝希杰·博兰也承认了这一点，并补充说，对多样化的强调可能导致社会主义知识分子忽略一个国家赖以建立社会主义策略的集体特征。²¹⁵ 他们都暗示，迄今为止建立的社会主义理论并没有忽视艾巴尔的关切，艾巴尔声称这些关切构成了土耳其社会相对于其他社会的独特性。

　　因此，阿伦和博兰否定了艾巴尔关于基础与上层建筑或主要与次要冲突之间关系的评估。如果文化多样化在社会结构的决定中没有发挥特殊作用，那么必须说，主要的社会发展动力应该在于经济层面。实际上，如果我们主要考虑博兰，她的立场与她关于奥斯曼社会秩序的评估是一致的。正如我们在第二章中提到的，她主要将其视为正统马克思主义历史路线的一部分，即使存在一些上层建筑差异，该路线也从封建生产方式过渡到资本主义生产方式。²¹⁶ 艾巴尔和博兰之间的差异体现在他们对上层建筑作用以及随之而来的次要冲突作用的评估上。正如博兰在后来所说：

　　“(…) 艾巴尔声称，人民主要抱怨的是受到蔑视，而不是剥削和贫困；因此，他希望‘蔑视’成为主要问题。我和其他一些朋友反对他。我说，即使是蔑视也是一个阶级事实，源于剥削者与被剥削者、统治者与被压迫者之间的阶级冲突；如果我们要处理这个问题，必须在阶级背景下处理。”²¹⁷

　　因此，两个派别之间分裂背后的主要知识动机主要基于对次要冲突作用的理论区分。由于艾巴尔赋予次要冲突或上层建筑元素自主甚至逐渐独立的角色，他认为社会主义的自由主义方面应该根据土耳其社会独特的政治文化来强调。然而，博兰和她的同伴拒绝了这一立场，因为他们不认为土耳其社会具有这种独特性，因为他们不相信上层建筑元素具有如此压倒性的意义。

　　关于特定社会特征的差异也体现在他们对1968年苏联入侵捷克斯洛伐克的态度上。尽管党，特别是艾巴尔和博兰，反对这次入侵，但他们的反对意见似乎甚至存在关键差异。根据博兰的说法，艾巴尔只是受反苏主义驱动，而她只是批评一种苏联在前几年也曾批评过的政府方法。²¹⁸ 阿伦也将苏联的入侵评估为冷战背景下的必要性，因此也是社会主义政治的必要性。他补充说，不能根据道德原则判断入侵，只有在我们可以谈论世界社会主义的情况下，这些原则才能被提上议程。²¹⁹ 实际上，我们可以说，所有这些对他们1968年态度的迟来的承认都是那些年他们政治观点不成熟的反映。艾巴尔确实试图为土耳其工人党建立一个独特的政治和知识基础，这在这个不成熟的氛围中导致与其他人的冲突。艾巴尔的努力似乎是个人倡议，然而这并不意味着它们可以被视为非马克思主义的。理论困境比因某些事件（如苏联入侵）而产生的党员之间的僵局更清晰。这种僵局的真正原因似乎随着时间的推移变得更加明显，但它们的线索仍然可以在他们知识层面的分歧中看到。