土耳其知识分子为何倾向于研究历史，特别是奥斯曼社会秩序，这是一个重要的问题。这其中有依赖于1950年代和1960年代形势的一些因素。实际上，如果我们关注学术环境，我们会发现，对社会学史的倾向是对前几年结构-功能主义形成的回应。结构-功能主义和行为社会学在1940年代出现，旨在基于区域研究，从社会动态的角度评估土耳其社会。但是，到了1960年代，来自各个学术领域的知识分子都看到了这种方法在社会科学中的不足；因此，他们感到有必要对土耳其历史进行历史研究，而不是将自己局限于区域研究。¹¹

　　然而，土耳其知识分子生活中的这一发展，也可以被视为知识分子之间讨论的自然演变，同样与国家的历史变迁密切相关。巴伊坎·塞泽尔写道，关于土耳其社会史的讨论构成了共和国历史的第二个时期。第一个时期包括讨论建立新成立的西方制度，如世俗主义或民族主义，但在第二个时期，

　　“现在的主要目标是根据她的主要轮廓和倾向来定义和定性土耳其社会。新时期的开始可以被视为土耳其思想自然演进的结果。使我们能够全面评估土耳其社会所需的积累已经实现。”¹²

　　然而，塞泽尔在这一段的脚注中补充说，知识分子生活中的这种主题变化主要依赖于外部资源，而不仅仅是受土耳其社会内部发展的驱动。因此，特别是对于关于奥斯曼社会秩序的讨论，首先必须理解上述对外部资源的强调。

　　正如库尔图卢什·卡亚勒所言，奥斯曼帝国晚期的知识分子经常进行历史社会学评估，特别是在伊本·赫勒敦所描绘的框架内。¹³ 共和国宣告前夕发表的最重要文章之一是穆罕默德·阿里·舍夫基的《用社会科学解释奥斯曼历史》。¹⁴ 在共和国时代，我们也看到历史研究方面的巨大努力。这些研究，一方面是受到土耳其历史协会的推动，为共和国建立“浪漫主义历史论点”，另一方面，它们也是自主的研究，如《卡德罗》评论知识分子的著作，他们试图处理不发达问题，同时也受益于外国知识分子（如卡尔·马克思和维尔纳·桑巴特）关于资本主义的著作。如前所述，这些研究可以被视为优素福·阿克楚拉著作中发展起来的“历史视角的延续”。1960年代对于历史研究的兴趣尤其重要。来自不同学科的学者通过回顾1930年代的研究来处理土耳其历史的问题；但是，他们主要受到土耳其以外的马克思主义者讨论的影响，特别是1960年代初期法国关于亚细亚生产方式的讨论。¹⁵

　　如果我们关注关于亚细亚生产方式的讨论，我们会看到，这种对亚洲社会的概念化在1920年代的苏俄曾被提上议程，特别是作为“关于中国革命正确道路”的一个问题。尽管如此，在随后的几年里，随着斯大林在苏俄和共产国际最终掌权，亚细亚生产方式的概念化消失了。亚细亚生产方式显然是共产国际对殖民社会进行非殖民化计划的障碍，因为亚细亚生产方式关注的是地理差异而不是生产过程，这因此可能威胁到共产国际对地理不同国家的权威。¹⁶ 但是，随着斯大林去世后的去斯大林化进程，特别是由于卡尔·魏特夫《东方专制主义》的著作，这个讨论在1960年代重新回到了议程上。¹⁷ 对现代化理论或不发达问题的评估也在该问题的再次出现中发挥了重要作用，这实际上也将马克思主义方法中嵌入的东方主义问题提上了议程。¹⁸

　　土耳其知识分子直到1960年代中期才意识到这些关于亚细亚生产方式的讨论。这个时代实际上与讨论的重新出现相对应。萨拉哈丁·希拉夫提出了土耳其知识分子，特别是社会主义知识分子没有意识到这些讨论的三个原因。首先，在1920年至1960年间，对知识活动存在控制。其次，斯大林主义的兴起不允许这些讨论在土耳其被提上议程，其他国家也是如此。第三，由于对政治活动的控制，土耳其社会主义者试图用实践来检验他们有限的理论。¹⁹

　　然而，随着1960年代的到来，土耳其知识分子开始研究社会史研究的可能性，这些研究是他们在关于这些国家的现代化、不发达和生产方式的研究中遇到的。正如库尔图卢什·卡亚勒所提到的，对这些概念的了解是通过法国关于这些问题的讨论发生的。²⁰ 在法国，特别是在1960年代末期，马克思主义研究与学习中心介绍了关于该问题的几部著作，主要关注非洲社会。²¹ 但这里必须提到两点：首先，这些研究直到1960年代末才出现，它们的主要影响更可能在1970年代显现。因此，我们仍然可以说，在1960年代末期，对该问题缺乏了解，多安·阿夫哲奥卢也断言了这一点。其次，在土耳其以外的国家，这些研究背后的主要动机是“不发达”，而土耳其知识分子试图通过这些研究建立一种独特的方法，试图强调土耳其区别于西方社会的差异化特征。²²

　　1960年代的知识分子主要基于两种方法，即源自马克思主义文献的两种生产方式——封建主义和亚细亚生产方式——来讨论奥斯曼社会秩序。²³ 阿夫哲奥卢和屈曲克梅尔的立场也可以从这个角度来确定。尽管阿夫哲奥卢倾向于使用前资本主义的概念来描述奥斯曼社会秩序，但他的方法可以被视为封建主义方法的一部分。换句话说，他定义奥斯曼社会秩序的努力是面向封建主义的局限性的。前资本主义的概念实际上是基于封建主义的前提。

　　另一方面，伊德里斯·屈曲克梅尔被认为是提出亚细亚生产方式的主要知识分子之一。²⁵ 然而，他在我们主要关注的著作《秩序的疏离：西化》中并未坚持这样的概念化。他对亚细亚生产方式的偏好可以从他在本书中的描述中推断出来。因此，可以声称，尽管他试图定义一种更接近亚细亚生产方式的生产方式，但他的取向是朝向亚细亚生产方式之外的。

　　这些关于生产方式的讨论是在方法论和术语学的基础上进行的。因此，必须在一定程度上澄清那个时代的方法论氛围。尽管我们提到了马克思主义文献对生产方式的运用，但很难声称那个时期的所有知识分子都具有马克思主义甚至社会主义的意识形态形态，特别是如果我们记得在1960年代，人们不仅在意识形态基础上，而且在战略基础上努力协调凯末尔主义和社会主义。换句话说，一些知识分子之所以处理和重新评估社会主义，仅仅是因为它是那个时代时代精神的关键，而不是表明其意识形态以及因此更具马克思主义的方面。

　　在1960年代初期，主要焦点是探索一种意识形态/战略方向，这种方向将在十年末得到澄清：一些知识分子最终更倾向于社会主义，而另一些则更倾向于反帝（与凯末尔主义结合）的立场。²⁶ 然而，无论他们与马克思主义的关系如何，那个时代的社会主义氛围让他们能够从科学的马克思主义文献中获益。他们试图用经济术语来描述社会的尝试甚至清楚地表明了他们的倾向。正如库尔图卢什·卡亚勒所言，“由于普遍的知识分子倾向的影响，该时期最突出的社会科学是政治学和经济学”，²⁷ 这实际上是社会主义。

　　一个知识分子在1960年代与社会主义的联系程度，可以从他/她的历史观态度中最清楚地观察到。因为他对社会现象的主要方法论可以在他对奥斯曼社会秩序的考察中区分出来。他们的历史观决定了他们与社会主义的关系，（最常见的是）他们与社会主义的关系决定了他们的历史观。或者，他们的政治姿态对方法论的影响影响了他们对社会主义的理解或社会主义在土耳其可能发挥的作用。²⁸ 因此，知识分子的历史观可以被视为随后几年出现的政治战略的理论背景。

　　因此，探索他们的方法论态度是一个关键问题。他们对生产方式的确定不能引导我们得出一个清晰的知识分子倾向表。我们可以声称，除了对封建主义和亚细亚生产方式的坚持之外，没有关于社会秩序的额外本土建议。²⁹ 因此，更重要的是处理他们对这些生产方式的态度以及他们对这些方式的评估，而不仅仅是指出他们对某种生产方式的指示。因此，他们的政治倾向变得至关重要。

　　通过考察方法论可以获得更具政治性的视角。使用相同的马克思主义概念框架并不能保证我们使用相同的方法论。方法论实际上是由他们的政治倾向决定的。他们的政治倾向可以被认为是理解这些知识分子如何试图将理论思想与土耳其历史案例联系起来的关键点。我们不能忘记，这些知识分子与其说是“社会主义”或“马克思主义”知识分子，不如说是“土耳其”知识分子。因此，探索这些知识分子或多或少继承的土耳其知识传统与他们的理论立场之间的关系非常重要。方法论通过指出这些知识分子对某些观点的强调，给了我们这种关系。因此，我们可以声称，屈曲克梅尔和阿夫哲奥卢之间的真正区别只能通过考察他们的方法论以及这些方法论背后的政治关切来区分。